پوری کائینات اپنے ظاہر اور باطن سےمعرفت الہی کا اظہار ہے ۔ معرفت کے لغوی اور اصطلاحی معنی لفظ  ’’عرف‘‘  سےمشتق ہے اور لغت میں اس کا معنی ہے ’’کسی چیز کی ذات، آثار اور خصوصیات کے بارے میں علم حاصل کرنا۔"‌ انسانی تکمیل میں معرفت پروردگار کا بنیادی کردار ہے ،اگر انسانی ذہن کسی معبود کے تصور سے خالی ہوتو نہ اطاعت کا سوال پیدا ہوتا ہے اور نہ کسی آئین کی پابندی کا ۔ کیونکہ جب کوئی منزل سامنے نہ  تو منزل کی سمت بڑھنا بے معنی لگتا ہے ، اور جب کوئی ہدف پیش نظر نہ ہو تو اس کےلۓ تگ ودو کرنے کا کیا مطلب ؟

  جیسے ہی انسان کی عقل و فطرت ، اور اس کا ذوق پرستاری و جذبہ عبودیت اسے کسی معبود کے آگے جھکا دیتا ہے تو وہ من مانی نہیں کرتا اور اپنے آپ کو قانون کے دائرہ میں محدود کرلیتا ہے ،اسی قانون کا نام دین ہے۔ جس کا نقطہ آغاز خالق کی معرفت ہے۔

اگر معرفت الہی  کو علوم سے جدا کردیا جائے تو علم ایک  نامکمل وجود کی طرح رہ جائے گا جو قدرت تعقل و تفکر سے عاری ہوگا اور ایسا عالم ، انسانی شکل میں ایک ایسے آدم خور کی مانند ہے جس کے منہ میں مردار ہو ۔ یہی وجہ ہے کہ آج کا انسان صنعتی ترقی کے دور میں معرفت الہی سے بے بہرہ ہونے کے سبب انسانی قدروں کو روندتے ہوئے ، اپنے ہی ہاتھوں اپنی تباہی و بربادی کی وجہ بنا ہوا ہے۔

اللہ کا وجود اس کائنات کی ایک کھلی حقیقت ہے۔ اس دنیا کے نباتات، جمادات ، حیوان، چرند، پرند اور انسان  اپنے   ظاہر و باطن سے اعلان کررہے ہیں کہ وہ  اپنے آپ وجود میں نہیں آئے بلکہ انہیں کسی نے پیداکیا ہے۔ چنانچہ ہرزی روح  کا اپنے رب سے پہلا رشتہ مخلوق اور خالق کا ہے۔

انسان  کا اپنے پروردگار  سے تعارف دو بنیادوں پر ہے۔ ایک بنیاد تو داخلی ہے اور دوسری خارجی۔ داخلی طور پر ہر انسان کی فطرت میں اللہ نے اپنے وجود اور توحید  کے تصور کو پنہاں کردیا ہے ۔

  جب ایک انسان اپنے باطن میں جھانکتا ہے تو اپنے اندر ایک خالق اور مالک ہستی کو محسوس کرتا اور اسے تسلیم کرکے اپنی  پیاس بجھاتا ہے۔ دوسری جانب جب انسان خارجی ماحول میں نظر دوڑاتا  ہےتو اسے  کائنات کی رنگینی، ہم آہنگی،نظام  ربوبیت اور نظم یہ ماننے پر مجبور کردیتا ہے کہ کوئی برتر و بالا ہستی موجود ہے جو اس کائنات کو تخلیق کرکے تدبیر کے ساتھ چلا رہی ہے۔

اللہ کے ظاہری وجود   کے بارے میں جاننے کا  انسان کے پاس کوئی ذریعہ نہیں ۔اللہ تعالیٰ کے معاملے میں مشاہدہ اور تشبیہ  دونوں ناممکن ہیں۔ انسان کی آنکھ اپنی محدودیت کی بنا پر  اللہ کی تجلی کا براہ راست مشاہدہ نہیں کرسکتی(سورۂ انعام   ۱۰۳:۶)۔ یہاں تک کہ  جب اللہ کے اپنے چنے ہوئے اور برگزیدہ پیغمبر سیدنا موسیٰ علیہ السلام نے دیدار الٰہی  کی خواہش کی تو اللہ تعالیٰ نے انہیں نرمی سے سمجھادیا کہ تم مجھے نہیں دیکھ سکتے  (سورۂ اعراف ۱۴۳:۷)۔ جہاں تک اللہ کو کسی شے سے تشبیہ دینے کا معاملہ ہے تو یہ بھی ممکن نہیں کیونکہ اللہ کے مثل کوئی شے موجود ہی نہیں جس کی مثال دے کر اللہ کے وجود کو بیان کیا جاسکے ۔ (الشوریٰ ۱۱:۴۲) ۔

 اس دنیا میں ہر شخص اللہ پاک  کو کسی نہ کسی نام سے جانتا ہے لیکن بہت کم لوگوں کو علم  ہے کہ خدا کی صفا ت کیا کیا ہیں ؟ چنانچہ انسان کی یہ لاعلمی  یا کم علمی اپنے خالق  سے تعلق  میں کمزوری اور بالآخر دوری کا سبب بن جاتی ہے۔

معرفت الہی  تین طریقوں سے حاصل کی  جا سکتی ہے ۔

  اگرچہ صفت فعلی اسی ذات کا ظہور ہے لیکن چونکہ مقام ذات سے جدا ہے لہذا عقلی استدلال  اور فکرو کشف  کے ذریعہ ان کا ادراک ممکن ہے۔ البتہ ہر انسان اپنی طاقت اور ذہنی وسعت کے مطابق ان مراتب کو سمجھ پاتا ہے۔ انسان ،  آیات الہی پر جتنا تدبر کرے گا ، معرفت یعنی اللہ پاک کی زات مبارک سے آگہی  کی منازل  طے کرتا جائے گا۔  اس مقام معرفت میں بھی ،معرفت الہی وہی تک واجب ہے جہاں تک انسانی ذہن کی رسائی ممکن ہے۔ معرفت کی یہ قسم فقط اسماء حسنٰی اور صفات علیا (صفات فعلی) سے 

مخصوص ہے ۔  انسان  اسی آگہی میں  کمال کا سفر طے کرسکتا ہے۔

 یاد رکھنے کہ اب جو بات ہے وہ یہ ہے کہ معرفت کی بلندیاں طے کرنے والے انبیاء ، آئمہ اور اولیاء  جب معرفت الہی کی تعریف اور تفصیل بتاتے ہیں   تو "‌انکساری اور عاجزی "‌کو ہی "‌ اوج معرفت "‌ بیان کرتے ہیں ۔ 

محترم قارئین ! معرفت الہی  کا وہی ذریعہ معتبر ہوگا جس کی تو ثیق خود اللہ پاک  نے کی ہو۔ چنانچہ اللہ پاک نے معرفت الہی کا  علمی مواد  قرآن پاک میں رکھ دیا  اور اسکی عملی تصویر نبی پاک نور مجسم حضرت محمد صلی اللہ علیہ والہ وسلم  کی سنت میں رکھ دی ۔ اب جو جو ازن خداوندی سے معرفت الہی طے کرتے جائیں گے وہ  مقربین میں شامل ہوتے جائیں گے ۔

جاری ہے

( مضمون کی تیاری کے لئے نیٹ‌ کے کئی مضامین اور کتب سے مدد لی گئی )